“Hazme caso. Si no te llevará la Tunda”. Esta expresión se escucha a diario en sectores del norte de Esmeraldas. Lo dicen las madres cuando requieren la atención u obediencia de los pequeños.

Los niños se asustan por la forma que los adultos le dan a la supuesta mujer con rasgos afros (tez negra) y chachi (indígena) que camina tambaleándose por una de sus extremidades inferiores es humana y la otra de cabra. La extraña fémina, les dicen, recorre los bosques buscando llevarse a los niños desobedientes. En los pueblos ubicados en el norte de la provincia de Esmeraldas, asentados en las riberas de los ríos Santiago y Cayapas que desembocan en Borbón, los chachis, cayapas y afroecuatorianos son creyentes de los misterios, leyendas y mitos de la zona.

Los moradores de estas comunidades cuentan con naturalidad las experiencias vividas, especialmente los ancianos, sobre lo que son sus creencias.

Pablo Minda, investigador de la cultura afro, dice que en las áreas rurales existen mitos y leyendas que se mezclan con la realidad. Varias experiencias reales, según las creencias del sector, fueron conocidas en la comuna Río Onzoles de la Provincia Verde, donde una adulta mayor contó cómo la Tunda se llevó a tres menores. “En mi recorrido por la localidad hablé con los niños que habían desaparecido. Los menores me contaron lo que sintieron en ese momento. Uno de los síntomas es mareo y la imposibilidad de salir del trance”, dice.

Los adultos creen en la Tunda. Algunos aseguran haberla visto. Otros consideran que es un mito creado para asustar a los ingenuos y a los niños.

Otilia Nazareno, habitante de la parroquia Telembí, cuenta que los pobladores se reúnen para tocar instrumentos (maracas, bombos y cununos)_y disparar escopetas. Según la moradora, el extraño ser le tiene miedo al sonido del arma. A los niños se los libera del hehizo de la Tunda_ con un sahumerio con estopa (fibra del coco), rezos y agua bendita.

Enseñanza.- Las leyendas son narradas en algunas unidades educativas de Borbón. Cuentan los mitos matizados con música del tradicional sonido de la marimba. Los talleres son realizados por los gestores culturales. Uno de ellos es Guillermo Ayoví (Papá Roncón), convertido en salvaguarda de la cultura afro.